„Die Ochsenhüter-Bilder von Chan-Meister Puming“

Neunte Stufe: Reine Klarheit

Vers:

Der Ochse ist verschwunden – der Hirtenjunge ruht,
Einsam treibt eine Wolke zwischen smaragdgrünen Bergen.
Er klatscht in die Hände, singt laut im Mondlicht –
Doch auf dem Heimweg bleibt noch ein letztes Tor zu durchschreiten.

Kommentar:

In der neunten Stufe ist das Ich verschwunden – das Selbst ist durchdrungen von reiner Weisheit. Nur noch klares Licht erfüllt das Innere, strahlend und ungehindert. Es braucht kein absichtsvolles Denken mehr, kein bewusstes Bemühen – auch kein Nachspüren von Störungen. Die Weisheit ist ganz gegenwärtig. Dies ist eine sehr tiefe Stufe der Verwirklichung: Der Geist ist still, durchleuchtet, voller innerer Klarheit. Es gibt nichts mehr zu bekämpfen, nichts mehr zu halten.

Doch gerade in dieser Tiefe lauert noch eine feine Gefahr: Wenn man an der Freude, an der spirituellen Kraft, an der Tiefe des Erlebens haftet, entsteht wieder subtile Anhaftung – und diese wird selbst zur Quelle neuer Verblendung. Solange diese letzte Verfeinerung von „Ich bin in einem tiefen Zustand“ nicht vollständig durchschaut ist, bleibt noch eine Grenze. Erst wenn auch diese subtile Anhaftung an Weisheit und Glückseligkeit erloschen ist, wird der Zustand der großen Spiegelgleichen Weisheit (mahādarśa-jñāna, 大圓鏡智) erreicht – die vollkommene, unveränderliche Erleuchtung eines Buddhas.

— Aus Praxis des Zen (Teil 11): Das höchste Verständnis des Zen erlangen, Seite 105-106

(Fortsetzung folgt)

普明禪師牧牛圖

獨照第九

牛兒無處牧童閑，一片孤雲碧嶂間。拍手高歌明月下，歸來猶有一重關。

第九步的時候，自我沒有了，內心當中只有智慧，靈光普照，就不需要刻意去作意，也不要刻意去查找煩惱，已經完全就是智慧現前了，這個功夫就很深。

有時候我們用功，用到自己覺得內心當中有很強的佛法喜樂，有很強的佛法力量，有很好的，很深的感受。如果這樣的話，就有一定的執著，那還不行；你一旦執著，這種力量就成了煩惱，所以一定要達到大圓鏡智，一定要達到成佛，才能夠不變。

—《禪的實踐（十一）領悟禪的究竟 第一百零五至一百零六頁》

<<< Achte Stufe “Gegenseitiges Vergessen” – „Weiße Wolken und klarer Mond – frei im Kommen und Gehen.“

Zehnte Stufe „Duale Auflösung“ – „Im kalten Licht des klaren Mondes ist das ganze Universum leer.“