Diese Geschichte gehört zu den alten Überlieferungen des Buddhismus. Sie erzählt von einer ungewöhnlichen Ehe zwischen der Brahmanentochter Bhadrā Kapilānī und dem Brahmanensohn Pippalimānava, die beide später zu den herausragendsten Schüler:innen Buddhas wurden.

In den sanften Hügeln Punjabs, nahe der antiken Stadt Sāgala – dem heutigen Sialkot in Pakistan – erblickte Bhadrā Kapilānī das Licht der Welt. Sie war ein Spross des Kosiya-Clans, einer Brahmanen-Familie, deren Name ebenso viel wog wie ihr Reichtum. Doch der goldene Käfig ihres Standes, ausgekleidet mit dem Samt elterlicher Sorge, blieb ihr von Anbeginn fremd. Die Rituale ihres Vaters, das Lachen der Gespielen, der kühle Glanz der Edelsteine auf ihrer Haut – all dies war nur ein Geräusch an der Oberfläche einer tiefen, inneren Stille. In ihr wuchs kein Verlangen nach irdischer Liebe oder Besitz, sondern ein Durst, so alt wie die Seele selbst: der Durst nach Wahrheit. So sehnte sie den Tag herbei, an dem sie die seidenen Fesseln ihrer Herkunft abstreifen und die Welt der Illusionen durchschreiten würde, um jene letzte Wirklichkeit zu schauen, die nur in der völligen Entsagung aufscheint.

Zur selben Zeit, im fernen Magadha, im Dorf der Brahmanen namens Mahātittha, wuchs Pippalimānava auf, auch er ein Sohn aus dem Hause der Kosiya und Erbe des Patriarchen Kapila. Sein Leben war ein Spiegelbild ihres Reichtums, ein Labyrinth aus Pflichten und Traditionen. Doch wie ein stilles Feuer, das unter der Asche glimmt, brannte in ihm die Sehnsucht nach Entsagung. Um dem Netz der Welt zu entgehen, das seine Eltern für ihn auswarfen, griff er zu einer List: Er ließ das Bildnis einer Frau aus purem Gold fertigen, makellos und kalt, und schwor, nur eine solche zur Frau zu nehmen, wissend, dass keine sterbliche Frau ihr gleichen konnte.

Aber das Schicksal ist ein Weber, dessen Muster die Logik der Menschen übersteigt. Es hörte den stummen Pakt zweier Herzen und schlug eine Brücke über die gewaltige Entfernung. Die Nachricht von Bhadrās Anmut erreichte Magadha, und man befand, dass sie dem goldenen Standbild an Würde und Schönheit in nichts nachstand. So wurden sie vermählt. Die Zeremonie war ein Rausch aus heiligem Feuer und Mantras, ein prachtvolles Schauspiel für eine Welt, die nicht ahnte, dass hier nicht zwei Hälften zu einem Ganzen, sondern zwei ganze, für sich stehende Welten aneinandergefesselt wurden.

Die Hochzeitsriten waren ein Rausch aus Safran, Sandelholz und dem Murmeln uralter Mantras. Bhadrā, geschmückt wie eine Göttin, die man mit Gold und Seide zu fesseln versuchte, schritt an Pippalimānavas Seite siebenmal um das heilige Feuer. Ihre Hände berührten sich, wie es der Brauch verlangte, doch in ihren Augen lag kein Versprechen von irdischem Glück, sondern das feierliche Erkennen eines Mitverschworenen. Jeder Schritt war ein Zugeständnis an die Welt, während ihre Herzen bereits einen anderen Weg eingeschlagen hatten.

Die wahre Zeremonie fand nicht unter den wachsamen Augen der Priester statt, sondern später, in der Stille ihrer Hochzeitskammer. Der Raum war erfüllt vom schweren Duft der Tuberosen, das Lager mit Blütenblättern bestreut – eine Bühne für eine Liebe, die sie nicht kannten. Als die Diener sie allein ließen, stand eine unendliche Stille zwischen ihnen. Es war Pippalimānava, der sie brach. Er nahm eine zarte Girlande aus Jasminblüten, die für ihre Vereinigung geflochten worden war, und legte sie wie eine sanfte Grenze in die Mitte des Bettes.

Er sah sie an, und in seinem Blick lag all der Respekt, den ein weltlicher Ehemann niemals aufbringen könnte. „Bhadrā“, sagte er leise, und sein Wort war kein Besitzanspruch, sondern eine Frage. Sie antwortete nicht mit Worten, sondern mit einem Nicken, so tief und voller Frieden, dass es jede weitere Erklärung überflüssig machte. In diesem Augenblick schlossen sie ihren wahren Bund: einen Pakt der Reinheit, eine unsichtbare Mauer gegen die Ansprüche der Welt.

So begann ihre Ehe ohne Anhaftung. Für die Welt waren sie Mann und Frau, die Erben zweier großer Linien. Doch hinter verschlossenen Türen lebten sie nebeneinander wie zwei Pilger, die sich zufällig im selben Gasthaus für eine Nacht niedergelassen haben, bevor sie bei Tagesanbruch getrennte Wege gehen. Es gab keine Leidenschaft, die sie verzehrte, aber auch keinen Mangel, der sie quälte. Ihr Leben war erfüllt von einem tiefen, stillen Einverständnis, der Gewissheit, im anderen einen wahren Verbündeten auf dem Weg zur Befreiung gefunden zu haben – eine Geschwisterschaft der Seele, die reiner und unzerbrechlicher war als jede irdische Kette.

Die Jahre vergingen in der Stille der Pflicht und der Selbstbeherrschung. Eines Tages führte Pippalimānava seinen Blick über die Felder, wo das Pflugholz die Erde aufriss und unzählige kleine Lebewesen mit sich riss. Ein Zittern ergriff ihn, und er sah die Unausweichlichkeit des Leids, das jede Handlung begleitet. Als er Bhadrā davon erzählte, offenbarte sie ihm, dass sie denselben Entschluss längst gefasst hatte. In diesem Moment fiel die letzte, dünne Wand zwischen ihnen. Es war kein Augenblick der Trauer, sondern ihre wahre Vereinigung – eine Vermählung ihrer Absichten. Ihr gemeinsamer Entschluss wurde zur Tat: Sie würden die Welt hinter sich lassen, nicht aus Kummer, sondern aus tiefstem Mitgefühl.

Am Wegkreuz nahe Rājagaha hielten sie inne. Kein Wort war nötig. Sie verneigten sich, und mit einem letzten Blick, in dem weder Schmerz noch Groll lag, trennten sich ihre Wege. Pippalimānava ging nach Osten, begegnete dem Buddha und wurde in die Gemeinschaft aufgenommen. Er erhielt den Namen Mahākāśyapa, der große Asket. Später leitete er nach Buddhas Tod das erste buddhistische Konzil und bewahrte die Lehren, die Buddha hinterlassen hatte. Die Zen-Tradition verehrt ihn als den ersten Ahnherrn nach Buddha, den Hüter der direkten Übertragung des Dharma.

Bhadrā Kapilāni aber verweilte einige Tage allein in den Wäldern und an den Ufern der Flüsse. Sie meditierte, ordnete ihr Herz und lauschte der Stille, die nur diejenigen kennen, die sich aus allem Gewohnten lösen. Durch das Flüstern der anderen Suchenden, die von Buddhas Gegenwart in Rajagaha berichteten, wusste sie, wohin ihr Weg führen musste. Entschlossen ging sie in die Stadt, wo Mahāpajāpati Gotamī die Bhikkhuni-Gemeinschaft leitete, und trat ihr bei. Dort wurde sie ordiniert, und bald schon galt sie als eine der weisesten und besonnensten Bikkhunis (Nonnen), die die Ursachen und Bedingungen des Lebens tief durchdrungen hatten. In den Versen der Therīgāthā spricht sie von der Vergänglichkeit aller Schönheit und von der Freiheit, die aus dem Loslassen erwächst. Der Buddha selbst ehrte sie als eine der hervorragendsten Bikkhunis seiner Gemeinschaft.

Am Ende ihrer Wege, die sich in der Stille des Erwachens wiederfanden, blieb Bhadrā Kapilānī ein leuchtendes Sinnbild jener frühen Zeit, in der Frauen und Männer gleichermaßen den Pfad zur Befreiung beschritten. Ihre Übung stand nicht im Schatten, sondern im Einklang mit der Tiefe des Sangha – ein Zeugnis dafür, dass Einsicht kein Geschlecht kennt. Zwischen ihr und Mahākāśyapa wuchs keine Bindung der Welt, sondern eine stille Verbundenheit des Geistes: das Vertrauen zweier Suchender, die denselben Himmel sahen, denselben Wind atmeten und den gleichen Weg des Loslassens gingen. In dieser gegenseitigen Stütze, frei von Besitz, leuchtete das wahre Mitgefühl – das gemeinsame Erwachen im stillen, unendlichen Licht des Dhamma.

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Quellenverzeichnis (Auswahl)

Die Geschichte von Bhadrā Kapilānī und Mahākāśyapa ist nicht in einem einzigen zusammenhängenden Buch zu finden, sondern wird aus verschiedenen Texten des Pali-Kanons und vor allem aus den späteren Kommentaren (Atthakathā) zusammengesetzt. Die wichtigsten Quellen sind:

1. Die Kommentare (Atthakathā):
   • Die detailliertesten biografischen Erzählungen, einschließlich der goldenen Statue, der zölibatären Ehe und der parallelen Erweckungserlebnisse, stammen hauptsächlich aus den Kommentaren. Besonders wichtig ist hier der Kommentar zur Therīgāthā von Dhammapāla, der die Lebensgeschichte von Bhadrā ausführlich schildert. Eine ähnliche Erzählung findet sich im Kommentar zum Aṅguttara Nikāya.
2. Therīgāthā (Verse der älteren Nonnen):
   • Dieses Buch im Pali-Kanon enthält die Verse von Bhadrā Kapilānī selbst (Thig 6.6), in denen sie ihre Befreiung und Einsicht besingt. Es ist eine Primärquelle für ihre spirituelle Verwirklichung.
3. Theragāthā (Verse der älteren Mönche):
   • Enthält die Verse von Mahākāśyapa, die seine asketische Lebensweise und seine tiefe Einsicht widerspiegeln.
4. Aṅguttara Nikāya (Die Angereihten Sammlungen):
   • In diesem Teil des Sutta-Pitaka (AN 1.14) bezeichnet der Buddha Mahākāśyapa als den herausragendsten seiner Mönche in Bezug auf asketische Übungen (dhutanga) und Bhadrā Kapilānī als die herausragendste Nonne in der Fähigkeit, sich an vergangene Existenzen zu erinnern.
5. Saṃyutta Nikāya (Die Gruppierten Sammlungen):
   • Enthält zahlreiche Lehrreden, in denen Mahākāśyapa eine wichtige Rolle spielt und oft im Dialog mit dem Buddha oder anderen Mönchen steht. Diese Texte beleuchten seinen Charakter und seine tiefe Verwirklichung des Dhamma.