Eine Rede vom Erhabenen Lehrer:
Der Schüler oder die Schülerin hat vielleicht Fragen zu vielen Sachen. Wen möchtest du fragen? Bei wem suchst du die Antwort? Wer kann dir denn überhaupt antworten? Wen möchtest du als Erstes fragen, wenn Probleme auftauchen? Etwa eine Gottheit oder einen Buddha? Etwa die himmlische Mutter[1]? Oder den Lehrer? Oder jemanden anderen? Der Lehrer hofft, dass alle Schüler und Schülerinnen bei Problemen zuerst sich selbst fragen. Frage dein Herz, wie diese Probleme gelöst werden sollen. Frage dich selbst, aus welchem Blickwinkel du diese Sachen betrachten kannst. Wird dir dein Herz eine Antwort geben? Bestimmt.
Dein „weltlicher Sinn“ soll deinen „wahren Sinn“ fragen. Dein weltlicher Sinn sagt dir nämlich immer: „Ich ärgere mich so sehr! Die anderen tun mir Unrecht an!“ Du fühlst dich nämlich benachteiligt, oder du denkst, man habe dein Recht verletzt. Deshalb entfaltet sich der Unmut, ja sogar Hass in dir. Dies ist alles der „weltliche Sinn“. Der Lehrer hofft daher, dass du bei Problemen zuerst deinen „guten Sinn“ fragst. Wenn du wirklich Recht hast, dann sollst du dein Gegenüber zur Vernunft bringen und nicht ihm Vorwürfe machen. Er ist nicht einsichtig gewesen und hat aus Verblendung gehandelt. Du sollst daher keinen Groll gegen ihn hegen, sondern Mitleid mit ihm haben. Wenn der Lehrer die Schüler wegen ihren Verfehlungen Vorwürfe macht, dann ist der Lehrer nicht in Ordnung, denn d. h. der Lehrer sieht noch Makel an den Schülern. Aber, jeder Schüler ist vollkommen und rein im Auge des Lehrers, weil jeder von euch über das vollkommene, heilige Naturwesen verfügt. Setze einfach dein natürliches Wesen um, dann bist du einfach vollkommen und rein.
Handle mit dem himmlischen Sinn, dies ist dein Dao-Wesen. Wie kannst du dieses ersichtlich machen? Manifestiere es! Das bedeutet nicht, dass du einen Heiligenschein hervorbringst oder magische Fähigkeiten zeigst, sondern deine Tugend im Herzen durch deine Handlungen erkennbar machst. Damit hilfst du deinen Nächsten Einsicht zur erlangen und zur Vernunft zu kommen. Dies ist die richtige, große, unvergleichbare Manifestation deines Dao-Wesens! Man kann nämlich auch Negatives zeigen und andere dadurch negativ beeinflussen. Willst du wirklich anderen helfen, muss du nicht einmal ein Wort sprechen. Manchmal reicht eine Tat, um die Herzen anderer zu berühren und aufzutauen.
或许有很多的事情，徒儿心裡面有很多的问号，你要去问谁？你想要在谁的身上找到答案？有谁能够给徒儿答案？如果你们遇到问题，徒儿你们第一个想问谁？问自己的心呢？还是问哪个仙佛？问老母？问为师？问周边的人？
为师希望每个徒儿遇到事情的时候，先问自己，问自己看看我现在遇到这事情，要用什麽方法去处理它，我的内心啊！你会怎麽去处理它？你会用什麽角度去看这个事情？问自己的心，你的心会不会给自己答案？会！
你的『人心』要去问你的『真心』，你的真心会去告诉你的人心，如果你用人心问人心，人心会说 : 唉！气死我了！对不对？为什麽人家对不起你，你生气了，为什麽人家会对不起你？因为你觉得你损失了！因为你觉得你某一个东西，某一个权利被剥夺了！所以你觉得对方是对不起你的，所以开始恨意就产生了，那个就是人心！所以为师希望徒儿们，遇到事情的时候，记得『先问自己的良心』！
如果真的错不在己，那麽徒儿要怎麽去感化对方？而不是责怪对方！因为他是一个佛迷失了、做坏了。徒儿起的应该是怜悯心，而不是责怪的心，就像为师如果都责怪徒儿们都做不好，是为师自己不好，就是为师的眼中还有徒儿的缺点。但是，每个徒儿在为师眼中是最完美、最圣洁的，你们有圣洁的本体、完美的本体，只要徒儿去运用，徒儿就是完美的本体！
『天心』在做事，这才是你们的道体，徒儿要怎麽让自身的道体在这人世间示现？要显化！徒儿必须显化！显化不是像仙佛显个灵给人家看，而是你的心把你的德性做出来，显露出来，去感化有缘人，这个叫『显化』！『大显化』！『无比的显化』！要会善用显化！每个人都会显化的，你显化的，有可能是坏的一面，然后影响别人，你有可能是显化善的一面，引渡人家，纵然你不开口，你做了一件事，就有一种『化』的作用！
[1] Die Himmlische Mutter stellt die passive, aber allgegenwärtige Wirkung des Urgrundes alles Seins (Dao) dar. Diese Bezeichnung gibt dem an sich gefühlslosen Begriff „Dao“ einen menschlichen, matriarchalisch anmutenden emotionalen Bezug. In Verbindung mit dem Begriff „das Ungeborene“ oder „das Unerschaffene“ 无生 wu sheng. Das sind gängige Beschreibungen des Wesens der Buddha-Natur 佛性 fo xing, welche die Leerheit (Shunyata) darstellt. Diese Leerheit ist die non-dualistische Grundlage alles Wesens. Dieses Wesen erhielt im Zuge der Vereinigung der drei Schulen in China die Bezeichnung „Die ungeborene (unerschaffene) himmlische Mutter“ 无生老母 wu sheng lao mu, die als die personifizierte Darstellung des Begriffes Dao oder Wuji verehrt wird. Im Stillen ist sie leer ohne Ton und Form, ohne Entstehen und Vergehen. Im Aktiven entfaltet sich aus ihr alle Wesen. Diese ist daher Leere und Form zugleich und ist nicht ein externes, individuelles Wesen, sondern die Einheit oder Gesamtheit aller Wesen. Auch wird diese als „Die Mutter des Wuji (des nichtigen Urgrundes)“ 无极老母 wu ji lao mu beschrieben. Eine weitere, einfachere Übersetzung nennt sie die „himmlische Mutter“ 老母 lao mu. Die konfuzianische Bezeichnung dafür ist der „allerleuchtende Himmelsherr“ 明明上帝 ming ming shang di. Die gesamte Bezeichnung für diesen Himmelsherr beim Weg der Einheit heißt: Der allerleuchtende Himmelsherr, unermesslich klar und leer, höchst erhaben und heilig, der wahre Herr der drei Daseinsbereiche und zehn Himmelsrichtungen 明明上帝无量清虚至尊至圣三界十方真宰 ming ming shang di wu liang qing xu zhi zun zhi sheng san jie shi fang zhen zai.
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DER WEG DER EINHEIT 
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