Ein tiefer Raum. Die Dämmerung legt sich sanft über den Holzboden der Meditationshalle. Draußen bewegt der Abendwind die Blätter der Bambusbäume mit einem leisen, fast unhörbaren Rauschen. Sie fallen, wirbeln kurz auf und kommen am Boden zur Ruhe. Niemand hält sie auf. Niemand bittet sie zu bleiben. Es ist ein Zustand vollkommener Präsenz – und doch fällt es uns im modernen Leben so schwer, genau diese Stille in uns selbst zu finden…
Es war an einem solchen Abend, als der junge Mönch Yangshan vor seinen Meister Hong’en trat. Die Fragen des Alltags drückten ihn, und so stellte er die eine Frage, die uns wohl allen aus dem Herzen spricht:
„Meister, warum ist es für uns Menschen so schwer, uns selbst wirklich und schnell zu erkennen?“
Hong’en blickte ins Leere des Raumes, lächelte milde und antwortete mit einem Gleichnis:
„Stell dir ein Haus vor. Dieses Haus hat sechs offene Fenster. Drinnen im Haus sitzt ein wilder Affe, der unaufhörlich von links nach rechts springt. Draußen vor den Fenstern, im Osten, Westen, Süden und Norden, tauchen plötzlich andere Affen auf und rufen nach ihm. Der Affe drinnen reagiert sofort: Er rennt zu jedem Fenster, aus dem ein Ruf ertönt, und schreit aufgeregt zurück. So geht das Spiel ohne Pause – an allen sechs Fenstern wird gerufen und geantwortet. Bei diesem unruhigen Chaos aus sechs Affen drinnen und draußen… wie soll man da bitteschön noch erkennen, wer der eigentliche Herr des Hauses ist?“
Yangshan verstand sofort. Der Meister sprach nicht von Tieren, sondern von der Architektur unseres eigenen Geistes. Die sechs Fenster stehen für unsere sechs Sinne: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und unser rastloses Denken. Im modernen Alltag stürmen ununterbrochen Reize (die äußeren Affen) auf uns ein: Benachrichtigungen auf dem Smartphone, To-do-Listen, visuelle Reize, die Meinungen anderer. Unser innerer Geist springt wie der gefangene Affe von einem Fenster zum nächsten, reagiert, bewertet und verliert sich völlig im Außen.
Doch Yangshan suchte nach der tieferen Wahrheit und fragte weiter: „Ich verstehe. Aber was passiert, wenn der innere Affe durch die Meditationspraxis endlich einschläft – und die äußeren Reize trotzdem noch da sind, wenn sie weiterhin an die Fenster klopfen? Wie verhalten wir uns dann zur Welt?“
Da stand Meister Hong’en wortlos von seinem Sitz auf, trat vor Yangshan, nahm dessen Hand und begann, voller Elan und sprühender Lebensfreude lebhaft zu gestikulieren, und sprach dabei:
„Das ist wie die Vogelscheuche auf dem Feld. Sie steht einfach da, um die Vögel davon abzuhalten, das Korn zu fressen. Sie bewegt sich nicht aus eigenem Antrieb, sie greift nicht ein, sie verurteilt die Vögel nicht. Es ist, als ob ein Mensch aus Holz Blumen und Vögel betrachtet: Was macht es schon aus, wenn die Welt uns mit all ihren Illusionen umgibt, solange wir nicht an ihnen festhalten? Am Ende zieht alles nur vorbei.“
In diesem Moment, im sanften Licht der Halle, erlebte Yangshan tiefe Klarheit. Der Geist wurde so still wie der Raum um sie herum.
Kategorien:Anekdoten
DER WEG DER EINHEIT 
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